In merito al dibattito sulla “libertà di blasfemia” apertosi in Europa in seguito alla decapitazione da parte di un terrorista franco-ceceno del maestro Samuel Paty a Conflans-Sainte-Honorine e all’uccisione di tre persone a Nizza, sembra prevalere una posizione di buon senso. Barbara Spinelli sul Fatto cita il fisico Carlo Rovelli: “Non costa proprio niente evitare di offendere i musulmani pubblicando immagini offensive di Maometto”, e conclude che l’eccesso di laicità sfocia nell’islamofobia e alimenta la violenza, da cui segue che sarebbe meglio non venissero mostrate a scuola le vignette di Charlie Hebdo. Si dà per scontato che un’opera dell’ingegno possa essere oggettivamente definita offensiva, e che quella presunta oggettività debba essere interiorizzata e costituire un auto-limite. Ma chi stabilisce cos’è un’offesa? Chi decide quando qualcosa è oltraggioso, cioè a cominciare da quale tratto, stilema, allusione? Questo non possono deciderlo quelli col kalashnikov; non possono stabilirlo nemmeno governi e parlamenti, che in contesti culturali diversi darebbero di “offensivo” una definizione diversa, aprendo a una discrezionalità senza limiti.
Se deroghiamo a questo principio, cioè all’impossibilità di stabilire cosa costituisce un’onta passibile di essere lavata col sangue, entriamo in un territorio pericoloso. Lupi solitari vitaminizzati con video cruenti di YouTube e del tutto ignari dell’insegnamento del Corano possono decretare offensivo che un vignettista o un insegnante nomini Maometto invano, e vendicarsi uccidendolo. Autoregolarsi sulla base del terrore vuol dire che ciò che si può scrivere e disegnare lo stanno decidendo i fondamentalisti islamici. Desacralizzare ciò che è considerato sacro è uno dei compiti della satira: una società che lo consente non è una società sacrilega, bensì una società democratica. Dire che l’insegnante non avrebbe dovuto mostrare le vignette presuppone che non solo l’autore, non solo il direttore e l’editore del giornale che pubblica le vignette, ma anche chi ne spiega i codici, che ne condivida o meno l’atmosfera morale, deve censurarsi. Questo, ha detto bene Macron, è incompatibile con la democrazia. Un insegnante che volesse mostrare oggi quelle vignette per spiegare ai suoi alunni il delitto di Samuel Paty lo farebbe a rischio di finire decapitato. Deve forse operare una censura alla memoria collettiva? Come ha detto il filosofo Alain Finkielkraut a Repubblica: “Il libretto (con le caricature di Charlie Hebdo, ndr) è l’iscrizione nel marmo di questo fatto inaudito: delle persone sono state assassinate per aver pubblicato o commentato in classe dei disegni”. Il mondo occidentale progressista e blandamente laico ha ormai operato l’equivalenza tra islamofobia e delitto. Possiamo dire che essere islamofobi (o cristianofobi, etc.) non è una bella cosa, che non è civile, non è evoluto provare repulsione per i fedeli di una religione; ma non è un delitto. Parimenti non lo è non avere una sensibilità religiosa. Se approviamo come limite la suscettibilità di svitati armati, accettiamo la logica tribale, introiettiamo la legge del taglione. “Non ci costa niente non offendere” è un’asserzione di buon senso, ma fuori fuoco. Ci costa tutto. L’argomentazione su cui si basa è solo una: che essere rispettosi è meglio che non essere rispettosi. Ma questa legge di civiltà non può essere stabilita dai carnefici. A essa sono superiori il pensiero critico, la libertà creativa, la contemplazione di livelli del discorso più profondi di quelli immediati. Le vendette dei jihadisti vanno condannate senza alcuna riserva (“Eh, ma Charlie Hebdo ha esagerato”), altrimenti si rovescia la colpa del carnefice sulla vittima, quando semmai la colpa di Charlie Hebdo è quella di aver spesso nascosto sotto la libertà di blasfemia la conformità all’ideologia dominante e l’adozione dei suoi codici di insensibilità e cinismo.
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